Problema justiției sociale, egalității și inegalității dintre oameni, mizeria și sărăcia,

Societatea, în conformitate cu Platon, are un caracter de clasă. Toți cetățenii aparțin uneia din cele trei clase - conducători, soldați și funcționari, muncitori (fermieri, meșteșugari, medici, artiști). Conducătorii le-a împărțit cu privire la hotărârea și grupul de guvernământ. Toate aceste straturi de bază (clase) atribuite funcții specifice. înțelepților conducători a acționat ca un părinte în raport cu celelalte două clase. Platon exclude orice posibilitate de moștenire a statutului de clasă și presupune o deplină egalitate de șanse pentru toți copiii, astfel încât fiecare are o șansă egală de a dezvolta abilitățile lor naturale, și a fost instruit pentru a îndeplini propriul rol în viață. În cazul în care o astfel de selecție și de formare ar putea fi efectuate perfect, în acest caz, ar fi o recunoaștere corectă a puterii absolute a câștigătorilor. Pentru a evita influența familiei, Platon a propus abolirea familiei în clasa de conducători și a constatat că membrii acestui grup nu trebuie să dețină nici o proprietate privată, alta decât minimul necesar, astfel încât acestea să nu-și proteja propriile interese. Ei trebuie să se concentreze doar asupra bunăstării publice.
[45]

Deci, ideea de justiție elaborat de filosofia greacă, este dominată de elementul de inegalitate. „Regula că indivizii nu au luat aparținând altei, și, la rândul lor, nu sunt lipsiți de apartenență la ei înșiși,“ recunoaște în dialogurile lui Platon corecte. Justiția este, prin urmare, că „orice persoană a făcut și ceea ce îi aparține“; pe nedrept luate pentru angajarea celeilalte persoane.

punctele de vedere ale lui Aristotel asupra proprietății dezvoltat în dispută directă cu Platon, pe care a atribuit protecția proprietății publice. Prețul, cu toate acestea, nimic de genul scris - în agricultorilor săi „Republica“ și artizanii trăiesc într-un sistem de proprietate privată, și numai clasa conducătoare este lipsit de toate mijloacele de producție prin consumarea fructelor de agricultură și meserii, și conduce un ascet, ci o viață nobilă. Potrivit lui Platon, proprietatea privată ar distruge unitatea elitei conducătoare și loialitatea față de stat, deoarece interzice conducătorilor săi din zi. Aristotel credea că proprietatea privată rău perfecțiune morală, dovedind prin patru considerente:

„Când oamenii au interese personale, acestea nu se plâng unul la altul, și a ocupat propria afacere, iar progresul se accelerează.“
Deținând ceva este o plăcere, „pentru toți, sau aproape toți, iubesc bani, și alte lucruri de genul asta.“ Aristotel separa brusc această proprietate din dragostea de egoism și meschinărie, vizualizând-o din punctul de vedere al auto-realizare și stima de sine.
[46]
Generozitate. Atunci când proprietatea publică, nimeni nu poate fi generos și mărinimos, din moment ce nimeni nu este nimic. „Allow pentru a arăta generozitate și milă,“ sistemul proprietății private și inegalitatea bogăție.
Aparent, ideea de proprietate privată este adânc înrădăcinată în sufletul uman, „în cazul în care există atât de mult timp -“. Nu se poate neglija experiența de secole " În ceea ce privește sistemul cu proprietate publică, că „în cazul în care el a fost bun, că, după atâția ani de exemplele sale au fost cunoscute.“

Aristotel știe despre problemele care însoțesc sistemul de proprietate privată, dar consideră că acestea „cauzate de un complet diferit motiv depravare a naturii umane.“ Societatea imperfecțiune nu sunt corectate ecuația de stare, și îmbunătățirea morală a oamenilor. Pentru a începe reforma nu este atât de mult o proprietate a ecuației, dar cu ordinul de a preda sufletul nobil pentru a reduce dorința și să îndemne la acest nobil (de exemplu, împiedicându-le, dar fără utilizarea forței brute). Legiuitorul ar trebui să încerce să nu la egalitate, și pentru a egaliza proprietate. Este important să nu o proprietate și modul în care este utilizat.

Aristotel laudă societate în care clasa de mijloc este mai puternic decât toate. Cu toate acestea, în cazul în care, în unele multe altele - nimic nu poate veni la două extreme - regim plutocratică ( „oligarhi“), în favoarea celor bogați sau regimul proletar ( „democrație“) - în interesul populației urbane sărace. Orice extremă este încoronat tiranie.

Spre deosebire de Marx, Max Weber, în plus față de dimensiunea economică a stratificării, de asemenea, luat în considerare aspecte cum ar fi puterea și prestigiul Weber a considerat proprietate, putere si prestigiu ca trei factori de distincte care stau la baza ierarhii în orice societate. Diferențele de proprietate generează clase economice; diferențele legate de putere, [47] generează partidele politice, și prestigioasa distincție date grupurilor de stare, sau straturi. Prin urmare, el a formulat ideea sa de „trei dimensiuni autonome de stratificare.“ El a subliniat că clasele, cu cadavre de stare și petreceri - evenimente legate de domeniul distribuției puterii în cadrul comunității. După cum urmează reconstrui tipologia claselor lui Weber în capitalism:

Clasa muncitoare, lipsit de proprietate. Acesta oferă serviciile sale pe piață și este diferențiată în funcție de nivelul de calificare.
Mic-burgheziei - o clasă de oameni de afaceri mici și comercianți.
Lipsit de proprietate „gulere albe“ experți tehnici și intelectuali.
Administratorii și managerii.
Proprietarii care caută, de asemenea, prin educație în avantajul deținut de intelectuali.
Clasa de proprietari, adică, cei care primesc chiriile din dreptul de proprietate asupra terenurilor, mine, etc.
„grad comercial“, adică întreprinzători.

Weber a susținut că proprietarii - este pozitiv clasa privilegiată. La cealaltă extremă - clasa privilegiată negativ, aici include pe cei care nu au nici o proprietate sau de calificare pe care le poate oferi pe piață. Acest Lumpen proletariat, între cele două extreme există o serie întreagă de așa-numita „clasa de mijloc“, care constau atât micii proprietari, precum și de la oameni care sunt în măsură să ofere pe piață competențele și abilitățile (funcționari, meseriași, țărani).

Weber nu a acceptat comun în timpul său, idei despre armonia relațiilor de clasă. Pentru Max Weber libertatea contractuală pe piața a însemnat libertatea proprietarului de a exploata muncitorii. Cu toate acestea, în acest sens, au fost diferențe semnificative între el și Marx. Pentru un conflict clase Max Weber asupra distribuirii resurselor a fost o caracteristică naturală a oricărei societăți. El nu a încercat măcar să viseze la o lume a armoniei și a egalității. În opinia sa, proprietatea este doar una dintre sursele de oameni de diferențiere, iar eliminarea lor va duce doar la apariția altora noi.

Weber a simțit nevoia de a recunoaște faptul că „statul de drept“ este un proces obiectiv prin lege și, prin urmare, că societatea este pentru clasa muncitoare săracă, în propriile sale cuvinte ale lui Max Weber, „casa robiei.“ El a subliniat că raționalizarea înseamnă diviziunea societății în clasa conducătoare a proprietarilor, este ghidat numai de beneficiul lor, și lipsit clasa muncitoare de proprietate, forțat să pună cu mult sub lor [48] Amenințarea foametei. Cu toate acestea, el nu a discutat despre posibila acțiune revoluționară a maselor. Weber, spre deosebire de Marx, pus la îndoială posibilitatea ca lucrătorii vor fi în stare să se ridice la această conștiință de clasă și să se unească într-o luptă de clasă comună împotriva sistemului, să le exploateze. Aceasta se poate întâmpla, în conformitate cu M. Weber, numai în cazul în care contrastul dintre șansele de viață ale muncitorilor vor înceta să mai fie percepută ca un inevitabil, iar atunci când își dau seama că motivul pentru care acest contrast este distribuția inechitabilă a proprietății și structura economică în ansamblu.

Anaximandru a interpretat conceptul de justiție ca regulă „să nu depășească limitele secolului.“ Heraclit [51] a susținut că „Dumnezeu“ este întruchiparea justiției cosmice. Dreptate pentru înțelegerea vedic - legea dreaptă a existenței umane, în ton cu frumoasa ordinea în lumea naturală. Confucius credea că corectitudine dictate de tradiție, concretizată în ritualul și etica, și este o manifestare a voinței „a cerului.“ Moe Dee - este adevărat că este util oamenilor. Potrivit lui Socrate, justiția - ca urmare înțelepciunea, adevărata cunoaștere, ordinea lucrurilor, legile. Platon, dreptatea este coroana din cele patru virtuti ale statului ideala: Corectitudine - înțelepciune - curaj - înțelepciune. Aristotel spune: „Conceptul de echitate este asociat cu notiunea de stat ...“. Justiție - o virtute minunată, binele comun, a dobândit proprietatea sufletului, în virtutea cărora oamenii sunt capabili să doar acțiuni, în conformitate cu legea și statul. Epicur a spus: „Justice - unele acord cu privire la modul în care să nu dăuneze reciproc și ură rău.“

O astfel de transformare evolutivă a conceptului de justiție a condus la acum bine-cunoscut, mai sus, care definește dreptatea ca, în primul rând, conceptul de cauza. În opinia mea, ar trebui să ne oprim și ia în considerare [52] unele dintre proprietățile definiției moderne. Dintre multele definiții justiție, cunoscute istoriei și parțial de mai sus rezultă că justiția - un termen relativ (și nespecificat) - în ceea ce privește individul, să vorbească despre ea, în ceea ce privește (pe termen nelimitat) este în raport cu condițiile istorice la momentul respectiv, apare această definiție.